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大学第一课

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把传统高级的道丢了,捡着低级的业在玩,一叶障目,不迷惑是不可能的。大学的道在哪呢?“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”

“大学之道,在明明德。”大师要教的,我们要学的,大学最重要的东西,是彰显光明正大的品德,也就是今天我们说的高校的根本任务之立德树人。什么是光明正大的品德呢?在中国文化里,德是由道推演出来的,天大公无私滋养万物谓之道,天之道。人学习这种大公无私的精神,走在正道上谓之德,这就是人之道。天之道是老子《道德经》所阐述的道,是真正的道家之学,跟今天那些乱七八糟装神弄鬼的道教完全不是一回事;人之道,谓德,是孔子《论语》里所倡导的仁义,儒家之学。儒家,是由天道推演出人道而衍生的学说,也就是说,道为儒之源,这就是为什么《史记》里记载孔子问礼于老子,惊叹“吾今日见老子,其犹龙邪!”

道儒本一体,儒学的本质亦是在传道。《论语》开篇即是讲如何入道,“学而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎”,今人翻译为我们学习了按时温习,不是很快乐吗?有朋友从远方来,不是很快乐吗?有人不知道我也不怨恨,不也是君子吗?这种缺乏历史文化和传统文化知识的翻译是很低俗很市井的,认真看的话,也是上下文语义不通的,如果真是这个意思孔子能成孔圣才怪了。

首先我们要明确,道儒法讲的都是治国平天下之大道,都是经世致用之学。《论语》通篇讲的是如何传道,第一句讲的是如何入道。孔子开篇这个话的真正意思是,学古圣之道,并不时修习,得道之后,难道不应该自觉弘扬它吗(这里的“说”并不是我们今天所说的通“悦”,而是说道、弘扬的意思)?有同道中人,听了我的学说,从远方前来问道,难道还有比这更高兴的事吗?我向他讲述了我的道,即便他没有领会,也不会感到生气和失望,因为一个人只要肯向道入道,即使一时还不明道,难道就不算君子了吗?这才是孔子真正要说的东西。

讲完明明德,我们接着看下一句“在亲民”,朱熹作“新民”解,联系上下文看,也是不通的,从道的本源,和《大学》通篇语义看,“亲民”,应该就是亲近人民,亲近老百姓的意思。发展到今天,就是为人民服务,从群众中来,到群众中去。

“在止于至善”,这里的至善就是明明德里提到的天之道,大公无私滋养万物之精神。中华文化,最鲜明的一个特点,就是我们不像其他文明,其他文化,是拍脑瓜子胡思乱想出来的,没有根据没有来由,我们所有的东西,是基于对天地自然的科学认识,以天地为根,以天地为锚而得出的,这也是为什么我们中国人不产生信神信鬼的宗教信仰的最根本原因,因为我们的宇宙观认识观紧紧锚住天地自然这个实在,因而没有产生也不会信仰这些虚无缥缈的东西。一切宗教信仰,追究它的源头,都是因为对这世界认识糊里糊涂才产生的迷信崇拜,嘲讽中国人没有宗教信仰?中国人识天,识地,识人,我们崇拜古圣,崇拜英雄,崇拜先烈,怎么会去崇拜信仰一些虚无缥缈迷信愚昧的东西?

由天地运行之规律,推演出人繁衍歇息之规律。由天之道,推演出人之道。因此,我们要像天一样,视万物如己出,大公无私,天下为公,天下大同,要有道,要爱百姓,视百姓为衣食父母。止于至善,可以从“正”字来理解,中国文化里的“正”,下面的一横是地,上面的一横是天。正,就是一个人立于地,顶于天。至善,就是正的上面一横,天。

当我们这样去认识大学,这样去读大学,这样去践行大学之道时,最后我们会成为什么样的人呢?我们就会自然而然成为“为生民立命,为天地立心,为往圣继绝学,为万世开太平”这样大格局大胸怀大情操的人。

这种格局、胸怀和情操,立命、立心、继绝学、开太平,不是从外到内灌输给你的,不是别人教你的、不是爸妈喊你的、不是社会环境驱动你的,而是因为你日复一日的积累沉淀,厚积薄发,自然而然由内到外迸发出来的,内生驱动的,就像人的自由生长一样,让你不由自主想有一番作为,想要一番作为,想去一番作为。

反之,如果我们整天只想着修一专之业,学一技之能,谋一份职业,逐一份私利,这读的不是大学,不是我们要弘扬倡导之大道,而是小学,小人之学,市井之学,小打小算之学。

二、读大学,读什么

既然大学是大师传道授业解惑于学生,所以,某种意义上说,读大学,就是读大师,读大师,就是跟大师学道。所以,所谓一流的大学,实际上是有许多一流大师的学校,而并不是某个大学挂着211、985的头衔。

只可惜,今天的高校里,大师已经很难找了,不单说普通大学,就是211、985这样的大学,从中国传统文化渊源上所说的大师已经很难看得见了,为什么呢?就是前面所说的,今天的中国大学,我们的学科专业设置、学术话语体系等基本全盘西化,封西方为上,以西方为尊,拜西方为标准,今天我们看到的,大学各类各项学术指标、大学排名等等,都来自于西方,都上了西方的道。这样的结果,导致今天的大学有许多专家、学者、教授,唯独缺少大师,博士其实也不是博士,而是专士,专一业之士。钱学森之问,其本质根源其实就在这里,没有大师,没有大师的土壤,怎能培养出大师呢?

大学里大师少了,但大学里又都是大师,为什么这样说呢?因为大师都在书里,他们的思想和智慧都已经形成一个个文字,沉淀在书里面。所以,我们又可以说,读大学,就是读书。

读书,在大学里,表现为两层意思,一是学好专业,专业作为一技之长,是我们安身立命的前提;二是读书,真正的读书,读大学之道的书。

我们一般人认为的读书,其实是第一层意思,就是学好专业知识。为什么许多人在大学里觉得百无聊赖、醉生梦死,花大量时间玩网络游戏、玩王者荣耀,因为在他们看来,读书,读大学,学习某个专业,也像中小学一样,就是考试,只要考试通过了就OK了,就相当于完成读书、学习任务了,至于其他时间,就是用来玩的。

这里我们不谈第一层意思,我们谈真正的读书。

经常有听许多人说,我读了很多书,但都记不住。这是对读书的误解,读书的钥匙不在记忆,不在于背诵,而在于理解,在于心领神会。每一本书,都是作者对这个世界的认知和看法,他的思考和思想浓缩成这本书,我们去读这本书,就是跟作者进行一次对话与交流,我们理解了他,就等于读懂了这本书,而不是让我们去记、去背,这些都是没有意义的。真正能打动你的句子、段落,不用你存心或者刻意,你自然就会记住,反之,你刻意要去记的东西,最后都会淡忘掉。所有的东西,只有理解它,才能驾驭它。

读了很多书,但都忘掉了,但通过读书,慢慢培养出的一个人的气质风度,是令人忘不掉的。腹有诗书气自华,讲的就是这种由内到外散发出来的气质。这种气质,是暴发户们,超跑男们,娱乐明星们,戴多金闪的项链,穿多华丽的衣服,挎多名牌的包包,涂多艳丽的脂粉,都无法伪装和修饰出来的。

文质彬彬、温文尔雅、气宇轩昂、风度翩翩等词,在古代是用来形容读书人的,现在越来越少看到了,为什么呢?因为古人修习四书五经,是教人修身养性、知书达理,四书五经读完,人的基础人格就等于塑造完了,中国人之文明、中国人之温良恭俭让,辜鸿铭讲中国人的精神,梁漱溟讲中华文明是早熟文明,根底就在这里。而现在我们的教育,学西方一味追求功用和实效性,“别讲没用的,来点实在的”,整个社会就由此实在化了,功利化了,浮躁化了,金钱化了。我们越来越追求外在赋予我们的社会属性类的东西,如名誉、头衔、身份等,我们张口的比较的是,谁的钞票多、谁的房子大、谁的车子贵等。内在越贫瘠,越需要外在的修饰。

书籍浩如烟海,怎么读呢?庄子说,吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆矣。意思是生命是有限的,知识是无限的,以有限的生命去追求无限的知识,危险啊。

庄子是要告诉我们不要读书了吗,当然不是,他的意思是叫我们不要乱读书。什么是乱读书?比如有人说开卷有益,这就是乱读书的做法。东西不可以乱吃,书也不应该乱开,乱读,什么书都读,什么书都乱看,这是葫芦吞枣的不负责任的读书法。

我们要读什么书呢?上面我们说了,读大学,是读大师,没有大师,就读大师写的书。简单说,读书,尽量要读经典。今天我们讲经典,古人讲经文,就是四书五经之类。四书五经今天被许多人污蔑为封建糟粕,这都是不读书死读书乱读书人的浑话,不分青红皂白把我们老祖宗的文化都一脚踢到垃圾篓里,这是今天我们缺少文化自信的根源,文化断了根,拜西方至上,哪来的自信呢。重要的话再说一遍,中国传统文化的道儒法,本源一体,内核讲的都是治国平天下之学,治国安邦之道,经世致用之学。道为儒法之本,学儒不通道,就会学成死儒,学成市井小民之学,就会自然矮化孔圣人儒学的格局和档次,就会把儒学读成封建礼教。

古人所讲的经文,什么是经文呢?经,本义是纺织机上绷紧不动的丝线,引申为静止不动,经文,就是可传万世之书。只要太阳、地球不变,我们所处的天地不变,就可以一直流传下去,如《道德经》《易经》《诗经》等等。

经文相对时文而言,时文就是一时之文,这个时间、这个时候、这个时代写的文章,过了这个时间、这个时候或者这个时代,就没有了存在的意义跟价值。今天我们许多人喜欢看的时事财经类的文章都属于此类文章。

今天我们在古人基础上适当扩充,把经文扩充为经典,它的主要意思没变,我们要去学这些传万世不变之经典。经典是相对于时下畅销书而言,所谓畅销书,实际价值意义并不大,只不过在媒体舆论炒作下,大家一窝蜂跟进而已。

因此,我们读大学,读书,就是读经文,读经典。通过经文和经典,拿到理解和驾驭这个世界的大道之匙。

今天的大学,真正读书的学生太少太少了,我跟学生交流,问,一年读20本书的举手,没有;问,一年读10本书的举手,寥寥无几;再问,一年读5本书的举手,寥寥无几。

不读书,何以明道;不明道,何以明德;不明德,何以亲民;不亲民,何以止于至善;不止于至善,何以圆民族伟大复兴之中国梦。教师节,谨以此文,但愿越来越多的大学生迈入真正的读书大道,则国之大幸,民族之大幸,中华文化之大幸!返回搜狐,查看更多